Apuntes
históricos
LA VIDA DE LOS GRUPOS ETNICOS
El trabajo
estuvo perfectamente organizado en la tierra de los grupos
étnicos . Cuando fueron conquistados por los incas tuvo un carácter
comunitario.
Los que
vivían cerca al mar, tenían como actividad preferente la pesca y el comercio por mar. Los
del interior, asentados en los valles eran agricultores.
Fuera de
esos, había otros que se dedicaban a la alfarería y entre estos había simples
artesanos que construían vasijas para el uso diario y corriente y otros que
eran artistas, que hacían ceramios ornamentales.
La orfebrería
era otra de las actividades en que destacaban los étnicos . Ellos al igual que
los Mochicas adquirieron gran fama en todo el Imperio de los Incas por lo cual
muchos de esos artesanos fueron llevados al Cuzco.
E1 trabajo de
alfarería se hacía teniendo al trabajador tendido boca a bajo, sobre unos sofás
de patas cortadas. Esta posición causó asombro a los Incas del Tahuantinsuyo .
El algodón
dio a los etnicos la fibra para telas que tejían y bordaban con gran primor, no
sólo para cubrir las necesidades propias, sino también para comerciar al
trueque.
Los indigenas,
desde tiempos inmemoriales fueron diestros pescadores que utilizaron las redes.
Es posible que primero emplearan el algodón para hacer sus redes que para los
vestidos. El pescado no sólo lo consumía fresco, sino que lo conservaban
secándolo, ahumándolo y salándolo, pescaban también, no sólo para las
necesidades domesticas, sino para disponer de un margen que les permitían comerciar
con los pueblos de la sierra.
La sierra
agrícola era de la propiedad de los
grandes señores. Ellos la daban en arriendo a los agricultores, que pagaban con
partes de su cosecha. A Cieza de León le causó asombro la forma como los
etnicos cultivaron sus campos y decía: "para labrar sus campos son muy
trabajadores y llevan grandes cargas, los campos labran hermosamente y con
mucho concierto y tienen en él regarlos grande orden. El maíz da dos veces
al año, de ello de habas y frijoles cogen harta cantidad cuando los
siembran".
Las
costumbres
Los etnicos
eran gente muy hospitalaria. El viajero era siempre bien recibido. Si el
recién llegado era persona notable, le
hacías y celebraban en su honor comilonas, durante las cuales se bebía
mucho.
Los etnicos
eran gente dada a la bebida y a la buena vida.
Habían
fiestas en que participaba todo el pueblo, en ellas se comía, bebía y se
cantaba.
En lo que
ahora es nuestro mes de Diciembre, se celebraba en toda la costa norte
del Perú una fiesta que duraba siete días con sus noches. Eran una especie de
fiestas saturnales, que perduraron aún cuando ya la Colonia llevaba muchísimos
años de existencia. La parte central de los festejos era una fiesta a la cual
Hermann Buse llama del goce erótico. Hombres y mujeres jóvenes se reunían
en una pampa completamente desnudos y las mujeres corrían hacia un cerro de
poca altura. Después de un rato salían los hombres a perseguirlas y
a la que alcanzaban, la poseían delante de todo el pueblo
reunido.
Los
religiosos trataron de erradicar esta costumbre y les costó mucho tiempo
lograrlo. Tales festividades han sido objeto de estudio de Tschudi, Tello,
Rebeca Carrión Cachot, que han querido más bien ver en ellas un fondo
religioso, como sería el sacrificio de doncellas al Dios Sol, a la Diosa Luna y
los dioses es de la fertilidad.
Fuera de las
festividades religiosas había otras en honor a la cosecha y a la pesca. Eran en
realidad actos de agradecimiento por las bondades de la naturaleza, o de ruego
para que se mostrase propicia.
Fuera de las
festividades una costumbre que hasta la fecha ha perdurado en el ambiente campesino y popular, y
era el corte de uñas y de pelo.
El primero se
hacía a los niños de un año y
el corte de pelo a los de años dando motivo a una animada ceremonia familiar.
Hay que advertir que estas costumbres daban en toda la costa y también en la
sierra, y perduran hasta hace poco.
En el corte
de pelo, se reunían familiares y vecinos y cada uno cortaba un puñado de
cabellos. A esos puñados les llamaban y como ofrenda se depositaba en las
tumbas o huacas de loa allegados. Generalmente los padres del niño, ayunaban
antes de la ceremonia, pero luego se comía y libaba en abundancia.
Como todo
pueblo indigena, eran profundamente supersticiosos. No practicaban la sodomía
como, lo hacían sus vecinos de Ecuador.
Durante las
fiestas, programaban luchas, al estilo de las grecorromanas, en donde los
luchadores se agarraban por la cabeza o la parte superior del cuerpo y
trataban de derribarse.
Utilizaban a
la llama para transporte, en especial
de leña y agua.
Muchas de sus
actividades, al menos en la zona de Vicús las harían sentados con las piernas
cruzadas, pues hay una gran cantidad de ceramios que representan así a hombres
de todo nivel social. Como se ha manifestado antes, la posición del etnicos,
para comer, era sentado pero de otra forma, con las piernas dobladas por
delante en tal forma que las rodillas se quedan altas, a nivel de la barbilla.
Es una posición que en la actualidad utilizan los indios mejicanos cuando están
en actitud de esperar.
Los primeros
piuranos que se alinearon en las proximidades del mar, dependían de él para su
vida. Peces, mariscos y
lobos de mar servían para su alimentación.
Conocieron a
la ballena, de la que se impresionaron por su gran tamaño y creyéndola pez, la
consideraban el dios de ellos.
Los yungas
llamaron al mar, Ni y los quechuas conquistadores, le decían mama
cocha.
Los etnicos
también adoraren al mar y le ofrecían sacrificios cuando se embravecía.
Todos los
cronistas estaban de acuerdo en que los yungas y con ellos los indígenas de la
zona adoraban al mar, dentro de la multiplicidad de dioses que
tenían. Así lo dicen Garci1aso cuando manifiesta: "adoraban de
común a la mar", o el padre Oliva que asegura: Los indios de la costa
tenían por su dios a la mar. El padre Cobo, dice que adoraban a la mar por que
los proveían del pescado.
El padre Murúa
dice: los indigenas de los llanos reverenciaban y adoraban la mar, por que
estuviese siempre manso y no se embraveciera contra ellos, y les diese mucha
abundancia de pescado, y con esto le echaban harina de maíz banco, almagre y otras cosas.
El cronista
Avendaño, en….
1617 al
referirse a las idolatrías de los indigenas decía que tenían unos dioses
móviles bajo la forma de ídolos y otros fijos como el mar.
También Polo
de Ondeado, aseguraba que el culto que los indígenas rendían al mar era para
que no se pusiera bravo y les diera siempre pescado.
En plano
virreinato, casi a 100 años de la conquista en …..
1614 al
arzobispo de Lima Pedro de Villa Gómez se condolía que no se hubiera extirpado
la idolatría de los indígenas de la costa por el mar. En realidad, esa especie
de reverencia de los pecadores por le mar nunca llegó a desaparecer totalmente,
quedando como una superstición.
Todos los
pueblos marítimos del mundo, en la antigüedad rindieron culto al mar. Ha
existido por lo tanto su sentimiento generalizado por este elemento, que se
mostraba tan tremendamente poderoso.
El culto al
mar con los primeros pobladores de Piura; y aún cuando van incorporando con el
correr del tiempo nuevos dioses a su mundo espiritual, el mar nunca dejó de
tener lugar preferente. Y más bien se convirtió en morado de los dioses que se
reverenciaron más tarde como lo fue Viracocha.
La
diosa luna.
Los Mochicas
tuvieron como dios a Alec, pero este culto no llegó a extenderse en la tierrade
los etnicos. Se trataba de un dios terrible, vengativo y feroz.
Son rarísimas
las piezas de alfarería de los antiguos piuranos, que representan a este dios,
y en cambio se han
extraído en grandes cantidades en la provincia de Trujillo.
Más bien,
rindió culto a la luna a la que llamaban "Shi". Los étnicos representaron a la diosa luna, bajo la figura
de una mujer pájaro.
Seguramente vincularon la idea religiosa con la existencia de las aves marinas.
Tanto en las
piezas de alfarería de Vicús, como de otros lugares del departamento hay
numerosas representaciones ormito-antropo-morfas. Hasta en las joyas, era muy
común los adornos bajo la forma de lunas en cuarto creciente.
Cuando habían
eclipses de luna, sobrecogí ales el temor, de que la luna estaba molesta o que
era atacada, pero luego el reaparecer triunfante retornaba la alegría y se
hacían fiestas por el triunfo de la diosa. Eso acrecentaba su prestigio como
deidad.
La doctora
Rebeca Carrión; considera que el culto lunar se extendió desde las costas
ecuatorianas de Manabí hasta Pachacamac. Frente al litoral, en la isla de La
Plata, los españoles encontraron dedicado a una diosa con un niño en los
brazos.
Para los
pescadores, la diosa Luna era una deidad, protectora que las alumbraba por las
noches en sus tareas marinas. Se dieron también cuenta que la Luna tenía
influencia sobre el mar, al cual creían mandaba, en lo referente a las
mareas.
Muchos de los
hombres Chimús parecen derivarse de la raíz Shi, y hasta podría decirse lo
mismo de Shi-mú.
Parece que en
las islas del litoral, habían adoratorios para la diosa luna, o cuando menos
sitios para ofrecerle sacrificios humanos, en especial Doncellas que eran
decapitadas en su honor. Nada hace suponer que las ceremonias rituales fueron
llevadas a cabo por sacerdotisas, por que ninguna leyenda o pieza de alfarería
la revela. En las islas se han encontrado esqueletos decapitados
El
culto al sol.
Fue
introducido por los Incas, que levantaron grandes templos en su honor, así como
casas para las escogidas.
Los Incas, no
sólo construían fortalezas
para asegurar la conquista, con soldados que en ellas se alojaban al mando de
un jefe de importancia, sino también instalaban gobernadores y sacerdotes para
el culto solar.
Eso fue
motivo que en las tierras de los étnicos , hubieran dos dioses astros: el sol y la luna,
algunos consideran que el dicho de La Luna de Paita y el Sol de Colán, se deba
a la posibilidad de que hayan existido adoratorios en esos lugares para uno y
para la otra
Otros
dioses. El culto a los muertos.
Los dioses
felinos, que eran reverenciados por los Mochicas, tuvieron muy pocos adeptos
entre los ETNICOS . Pocas son las piezas de arcilla que los representan. Eso es
más frecuente en los ceramios de Vicús.
Es importante
dejar notar este hecho, por que demuestra que ni aún en el plano religioso se
sometieron los étnicos a la influencia Mochica. El dios Ai-apaec, tan adorado
como temido en los valles de Trujillo, casi era un desconocido en estos
territorios. Los españoles le llamaron Alec.
Los Yungas,
al igual que muchos pueblos antiguos, sin duda alguna que divinizaron a las
fuerzas de la naturaleza, unas veces por temor y otras por gratitud, como por
ejemplo el trueno y a la lluvia. De igual modo a ciertos animales como el puma
y a la serpiente.
Pero aparte
de todo eso, llegaron a intuir que la vida no terminaba en la tierra, sino que
había otra más allá, por cuyo motivo en las tumbas pusieron lo necesario para
que el difunto pudiera alimentarse y disponer de lo conveniente en esa otra
vida. En los primeros meses al fallecimiento, la renovación de víveres era
constante. El culto que recibían a los muertos, y que casi era general en los
pueblos primitivos de todo el mundo; en los antiguos tallanes merecía una
especial atención.
Las tumbas
eran por lo tanto consideradas como huacas o sea lugares sagrados. En algunos
casos colocaban en ella idolillos familiares, para que actuaran como
guardianes. Muchas veces no sólo miembros de la familia visitaban
esas huacas, sino también amigos y relacionados y terminaban por convertirse en
adoratorios.
Durante la
conquista, muchas huacas fueron destruidas o clausuradas, unas veces por la
avidez de los tesoros que suponían se encontraban en ellas y para extirpar las
idolatrías.
También había
sitios sagrados, como cerros que suponían encantados, o piedras con ciertos
poderes a las que llamaban jírcas. En nuestro departamento abundan lugares como
lagunas. Colinas y sitios a
los que los lugareños atribuyen ciertos poderes, y los rodean de
misterios.
Los étnicos al igual que el resto de poblaciones yungas,
creían en la existencia de una alma inmortal. Al
respecto dice Cieza de León: "era opinión general en todos estos indígenas
yungas, y aun en los serranos de este
reino del Perú, que las ánimas de los difuntos no morían, sino que para siempre
vivían, y se juntaban allá en el otro mundo unos con otros, donde creían se
holgaban, comían y bebían, que es su principal
gloria".
Los señores
principales, eran enterrados con sus mujeres y servidores; unas veces
en una sola tumba y en otros casos, en tumbas separados alrededor de la tumba
del señor. Parece sin embargo que la decisión era voluntaria.
En la región
de Tumbes, se han encontrado también tumbas en forma de bota al igual que las
de Vicús.
Hay que
aclarar sin embargo, que en el resto de la región etnica, no se siguió el mismo
procedimiento de Quemar
los cadáveres.
Los difuntos
eran colocados en posición horizontal en tumbas que semejaban grandes pozas a
bastante profundidad.
El Padre Las
Casas, relata, que cuando el muerto era un señor principal, se reunían todas
las gentes del pueblo, y se daban un gran banquete con abundancia de comida y
bebida. Se fijaba un día como el principal, y al momento de servir la comida y
bebida como si la fuera a consumir y los que entraban la hacían reverencias. La
madre – en caso de estar viva – y la viuda ocupaban lugares principales en la
ceremonia del banquete. El cadáver, al cual generalmente se embalsamaba, se
ponía luego algo apartado en un patio. Las comilonas duraban de cinco a diez
días. Unas lloronas se encargaban de ponderar las virtudes del difunto y lanzar
alaridos, sollozos y llorar continuamente. La música de flauta
era continua sin interrupción, pues los músicos se turnaban. La viuda guardaba
luto un año y se trasquilaba los cabellos.
El cronista
Villa Gómez asegura que en muchos lugares de la costa y se presume que también
en nuestra región, el difunto era sumergido tres veces en el río por la
parentela, y luego lavaban la ropa del muerto. Se pasan la noche cantando y bebiendo
y en determinaba hora le derramaban un poco de chicha para que apague la sed.
Cuando llegan las horas del amanecer, creen que el alma ya ha salido del cuerpo
y se va al sitio del eterno descanso.
Como se puede
apreciar, los yungas en general y los étnicos en particular, todo lo hacían
comiendo y bebiendo. Hay que suponer que algunas costumbres, variaron de
acuerdo a la época y también a los lugares
El
dios Walac.
El escritor
cataquense, Jacobo Cruz asegura que la palabra Narigualá, proviene de Ñari
Walac que en el idioma Etnico o Sec quiere decir ojo que avisora la
lejanía.
Plantea la teoría que NariGualá
con su fortaleza-templo, fue el centro religioso de toda la región ETNICA , y
que hacia allí convergían los antiguos piuranos en peregrinación.
La base de
esta suposición, es que la fortaleza-templo, se construyó muchísimos
años antes de la conquista de los ETNICOS por los Incas, lo que como es bien sabido,
fueron estos los que mandaron a construir todas las fortalezas de la región, de
lo que sería una excepción la de Narigualá.
De
establecerse que dicha construcción se hizo en
tiempos de los Imperio, toda la teoría del dios Walac quedaría sin sustento, al
menos como deidad. Mientras tanto, y hasta que no se pruebe lo contrario, se
debe aceptar.
Jacobo Cruz
relata una leyenda no muy conocida, según la cual en tiempos muy remotos se
aparecía en el cielo de Piura, un fenómeno luminoso al caer la tarde y que
duraba toda la noche. Esto que bien podía ser un cometa, en realidad no lo era
por que se repitió casi seguido por varios años considerando tal aparición con
las buenas cosechas. Para los antiguos piuranos era como un ojo, que puesto en
el cielo, lo veía todo. De ahí que los indios lo divinizaron y levantaron el
templo para rendirle culto, mandando a construir un ídolo de oro puro del
tamaño de un hombre, que en sus
manos sostenía un hato herbáceo que simbolizaba el maíz, del que pendían
choclos robustos. Sigue diciendo Jacobo Cruz, que la cara era plana con pómulos
salientes, y con un sólo ojo dentro de un triangulo, de cuyos bordes se veían
como saliendo pequeños rayos a manera de pestañas. Junto al ídolo grande se
encontraba otros idolillos de madera de charán,
que significaban ofrendas de diversas
comarcas o valles que se tributaban al dios por los agradecimientos fieles, por
los favores recibidos, como las buenas cosechas. Eran como los ex-votos que
ahora se acostumbra hacer con milagrosas imágenes en nuestro
departamento.
Toda teoría
sobre el pasado histórico de los pueblos es interesante por que invita al análisis y al
intercambio de ideas de donde sale muchas veces la verdad o nos acercamos más a
ella. Ante todo, hay que hacer notar que muchos arqueólogos y estudiosos
tanto del pasado del hombre peruano como del origen del hombre
americano han plateado teorías
contrapuestas, para explicar muchos misterios que se pierden en la noche de los
tiempos. De donde resulta que toda teoría de gente estudiosa como lo fue Jacobo
Cruz, es interesante y es respetable.
Como
cualquier teoría, tiene muchos puntos que le sirven de apoyo o basamento, pero
hay también otros que pueden quitarle consistencia.
Por ejemplo,
en toda la huaquería tan abundante en cantidad y variedad de la región etnica
que hay en los museos, no se ha representado a ese dios, que podría ser Wallac.
Es bien cabido que mucho del conocimiento que se tiene
de los Mochicas, de los Chimús y de las gentes de Vicús, se debe a que en las
piezas de cerámica han representado todos los hechos de su existencia. Son como
libros vivos del
pasado. Si se trata de una divinidad, la reproducción tenía que
ser necesariamente muy nutrida, como un homenaje a esa deidad.
Por otra
parte, en la región de Piura no ha habido abundancia de oro, al menos no tanto
como para fundir un ídolo del tamaño de un hombre, y tampoco es posible que una
pieza de tales dimensiones y tan valiosa, material y espiritualmente, se iba a
perder tan fácilmente. Por otra parte ningún cronista ha mencionado al dios
Walac.
El ojo dentro
de un triangulo con rayos que le salen, es similar a la imagen que
utilizaron los primeros cristianos para representar Dios Padre, y aún se
usa.
En cuanto al
significado de la voz Narigualá, que indudablemente esta castellanizada, y que
el escritor Jacobo Cruz descompone en dos voces Ñari-wallac, podría también
descomponerse de otra forma, como Nari-hua-lá o también en Nari-hua-la. Si se
trata de palabras compuestas,
lo mismo podría decirse con relación a los toponímicos de Ta-ca-lá; Vi-rri-lá;
Puyun-ta-lá; Sin-bi-lá, etc. lo que nos hace pensar que la terminación
"lá" bien pudiera ser lugar o sitio, en el idioma
Sec.
Sea lo que
fuere, eso no descarta la posibilidad de que Walac, haya sido una deidad , de
la zona de Catacaos. Es también parte de la historia de los pueblos, el
conservar y transmitir a las generaciones futuras los mitos y leyendas, que todos
los pueblos del mundo las han tenido y más aún cuando se han referido a los
dioses o fundadores de dinastías.
Por eso, la
leyenda del dios Walac, debe ser conservada, como parte de nuestra historia
Los
ritos.
Es incuestionable
que antes de la llegada de los incas, los etnicos ofrecían sacrificios humanos
tal como lo hicieron los Vicús.
Una
estatuilla de Vicús, representaba a un sacerdote de cuerpo entero, cuyo rostro
está cubierto con una máscara de feroz felino, que tiene un una mano una cabeza
que acaba de cercenar, mientras que en la otra mano, mostraba un descomunal
cuchillo.
También en
las islas de Lobos, se han encontrado restos de doncellas con las cabezas
separadas del tronco. Esto es común en todas las islas del litoral.
Los incas, al
conquistar la región introdujeron en gran escala la llama.
Este animal y otros fueron destinados en los sucesivo a los sacrificios.
En Aypate, se
ha encontrado unas tinas destinadas a los sacrificios.
Los etnicos,
como todo pueblo primitivo, eran profundamente religioso y supersticioso.
En la región de
los étnicos no se practicó la sodomía
religiosa, como ocurrió en otros lugares de las costas y de la sierra. Habían
jovencitos, tanto en Puerto Viejo como en la costa sur, destinados al
ayuntamiento carnal con los sacerdotes.
En términos
generales, cuenta Cieza de León que en toda la costa ecuatoriana se practicaba
la sodomía, y que el vicio nefando, era tenido en la sierra de Piura como algo
muy sucio e indigno de hombres.
El cronista
Padre de las Casas, dice que las ofrendas más preciadas en los templos y en las
huacas, eran las chaquiras. También se ofrecían maíz, chicha, frutos de la
tierra, objetos de cerámica, tejidos, oro y plata labradas.
El cronista
al que se le llama Jesuita Anónimo, asegura que en el Imperio Incaico, habían
en algunas civilizaciones sacerdotes de gran jerarquía, uno de los cuales
estaba en "Ayauaca". Los otros estaban: el Collao, Chincha, Huaylas,
Vilcas, Cassarca, Quito, Chimo,
Cenas y Canchis.
Cerca de la
isla de Puná, hay una pequeña isla que los españoles llamaron La Plata, en
donde habían un adoratorio, en la que tanto los isleños de Puná como los
Tumbesinos, ofrecían sacrificios. Las ofrendas eran joyas de oro, plata y
bronce, mataban corderos y en algunos casos hasta sacrificaban niños. Esta isla
era un lugar sagrado.
También en el
golfo de Guayaquil, estaba la isla Santa Clara, en donde había un ídolo de
piedra que los indios de Tumbes reverenciaban. Muchos señores principales eran
enterrados en esta isla.
Los indios de
Sechura, Paita y Colán visitaban con frecuencia las islas del litoral. Entre
las muchas piezas de cerámica de Vicús, hay una que representa una con dos
barcas y varias personas.
Cieza de León
dice : "eran estos indigenas muy
dados a sus religiones y grandes sacrificadores".
Francisco de
Jerez, al hacer el relato del viaje de Pizarro de San Miguel a Cajamarca, tras
se expresarse mal de los indigenas y decir que son sucios y que comen carne y
pescado crudo, así como maíz cocido y tostado, asegura que ofrecen como
sacrificios lo mejor de sus cosechas y que cada mes sacrificaban a sus propios
hijos y con la sangre, untaban a
los ídolos, en la puerta de los templos y en las sepulturas. De igual modo dice
que entre risas, cantos y bailes sacrificaban llamas.
humanos, por
eso los Incas no lo permitían, pero en cuanto a lo de sucios, hay que recordar
que el Cronista Gutiérrez de Santa Clara, tenía un opinión igual de los
yungas en general a los que acusaban de sucios, groseros, inhábiles y nada
políticos.
No es
creíble, lo referente a los sacrificios
Entre los
indios del Cuzco y los Collas, así como de la costa central de Pachacamac al
igual que en Amazonas y en la región etnica, se narraba que en tiempos muy
remotos había llegado un santo varón que había recorrido grandes extensiones de
territorio, predicando una nueva religión y hablando de un Dios que había sido
hecho morir en un madero similar al que portaba, el que era una cruz, la cual
quedó en una zona de Puno llamada Carabuco. Los indigenas denominaron a este
viajero como Tunupa unos y otros Tenepa, y aseguran que vestía larga túnica,
era delgado y barbado. En muchos lugares como en Cuelap, Amazonas, dejó las
huellas de sus pies y cuantas veces los indios idólatras quisieron ultimarlo
por el fuego o ahogamiento, salió ileso. Santo Toribio de Morgrovejo creía era
santo Tomás y los indígenas de Frías en
épocas de la colonia, aseguraban que también en ese lugar, el santo hombre,
dejó en una piedra la marca de su pie.
La leyenda dice que llegó por Porto Viejo, navegando sobre una manta
Una
característica más que diferencia a los etnicos del resto de pueblos que
conformaron el gran Impero Chimú, fue un lenguaje propio. En
ese sentido y mostrando una vez más su carácter independiente, no adoptaron ni
el idioma Mochica o Muchic ni el Quechua de los Incas.
Guamán Poma
al enumerar los idiomas que existían en el imperio Incaico, menciona los
siguientes: Aymara, Puquina, Cunti, YUNGA, Quichiua, Inga, Uanca, Chinchaysuyo,
Yauyo, Andesuyo, Condesuyo, Collasuyo, Cañari, Ca llampi y Quito.
Es decir, que
bajo la común denominación de Yunga, comprende a todos los idiomas existentes
en la costa norte del Perú.
Luis
Valcárcel en su monumental obra "Historia del Perú Antiguo", da los
siguientes idiomas que se hablaban en el Imperio: el Quechua, Aymara, Puquina,
Mochica o Yunga, el Sec, el Quingnam, el Culli, la lengua pescadora, el
Chumbivilca, el Lupaca, el Tampu, el Kauki o Jake zuru y el
Uru.
Para este
historiador el Muchic fue el cuarto en importancia y se hablaba desde
Lambayeque hasta las proximidades de Lima.
El Sec se hablaba de Piura hacia el norte; el
Quingnam, "en un pequeño sector de la costa norte, lo mismo que la
pescadora, en tanto que el Culli lo fue en el Callejón de Huailas".
El cronista
Oviedo, al referirse a la costa norte, asegura que "en cada provincia hay
una lengua y un traje diferente. Así, la del valle del Chira es la llamada
lengua de los etnicos".
Es decir que
centra en este valle, lo que podría llamarse el núcleo de la región etnica, posiblemente
porque en aquel entonces era la más poblada de la región.
El cronista
Gutiérrez de Santa Clara al referirse a los yungas, expresa que se hallaban
muchos idiomas, pero que Tupac Inca Yupanqui, al conquistar la región impuso
como oficial el Quechua, sobre todo entra los hijos de los curacas y de los
grandes señores, que estaban destinados a servir al Inca. Pero, los 50 ó 60
años que estuvieron los etnicos sometidos a los Incas, no fueron suficientes
como para imponer el Quechua en la región.
Algunos han
manifestado que los indígenas tuvieron
dificultades para aprender el quechua, pero eso no que cierto. El hombre étnico era de viva inteligencia y muy
despierto, y eso prueba que Filipillo, Martinillo y Francisquillo, no sólo
denominaban el quechua norteño, sino además rápidamente lograron aprender el español y servir de
interprete.
Uno de los
que aseguran que los yungas no pudieron aprender el quechua, es nada menos que
Cieza de León. Lo que sucedió en realidad, es que los Mochicas y en
especial los ETNICOS , no quisieron usar el quechua, símbolo de la opresión
Inca.
El Padre
Calancha, dice que el Chimú logró hacer tributaria toda la región comprendida
desde Paita y Tumbes hasta Paramonga e introducir su lengua natural que se
hablaba en Trujillo, y que era el quingnam, la que se generalizó entre los
valles de Pacasmayo hasta Lima. Los demás valles norteños hasta Motupe hablaban
el muchic, aún cuando eso escribía Calancha en 1650, había otra hablada en la
zona de Olmos y siempre según el mismo cronista, también el Sec. Al idioma
llamado "la pescadora" lo calificaba de bárbaro, desabrido y
gutural. Contemporáneamente con el Padre Calancha, el P.
Fernando de la Carrera y Daza, cura Lambayecano, en ….
1644 hizo una
gramática, llamada
"Arte de la lengua
Yunga", en la que consideraba a la lengua de los costa norte como una sola
con diferencia locales.
El Obispo de
Trujillo, Martínez Compañón y Bujanda, al hacer una relación de lenguas y
dialectos de su diócesis y un vocabulario breve de los mismos, menciona al
Culli que se hablaba en Huamachuco y otro dialecto en Sechura, que posiblemente
fue el Sec.
En 1864,
Spruce hace una recolección de 37 palabras de la lengua de los etnicos. Luego
en 1892 el arqueólogo e historiador Ernest Middendorf, se traslada a Eten,
puerto en donde aún se hablaba Muchic, hizo un estudio más científico de esta
lengua. Muy de lamentar fue la perdida de los cilindros de cera en los que
Bruning grabó numerosas palabras mochicas.
En 1944 el
chiclayano Jorge Cevallos Quiñónez, realizó otro estudio, logró reunir 1504
voces de los idiomas de la costa norte, basado en los trabajos de La Carrera,
Middendorf y de Paul Rivet. Coincidiendo con el Padre Calancha, asegura que el
Quingnam era originario del valle de Chimor y de ahí se extendió a toda la
comarca.
La extinta
arqueóloga piurana Josefina Ramos Cox, puso esfuerzo y dedicación en el estudio
de la lengua de los etnicos habiendo publicado en 1943 la obra: "Las
lengua en la región Tallacnca".
Parece que el
Sec, tenía además una característica fonética muy especial. Se expresaba con
una especie d canto, que aún ha quedado en la "fabla" de los
piuranos, lo cual los hace inconfundibles en el resto del Perú.
Es decir que
le Sec, no murió del todo, ya que su entonación fonética se trasladó al castellano.
En los
tiempos actuales, el escritor e historiador Carlos Robles Rázuri, ha sido un
inquieto investigados de la antigua lengua ..
Sólo unos
cuantos toponímicos parecen ser los rastros del antiguo Sec, como Casaraná,
Pelingará, Huangalá, Narihualá, Cocongorá, Mocará, Chapairá, Tacalá, Virrilá,
Tangarará, Puyuntalá, Simbilá, Huaypirá , Kukungará .
¿Cuánto tardó
el pueblo Etnico para crear su lengua propia?.
Eso no es
cuestión de unos cuantos años. Crear una lengua es un proceso de siglos y
si logra hacerlo resistiendo influencias extrañas, habrán que admitir entonces
que ese pueblo ha sido de una cultura propia.
Es decir, que
el desierto marcó para el pueblo etnico una frontera en todo orden de cosas. Al
ser incorporados primero por el Gran Chimú y más tarde por los Incas a sus
respectivos imperios no logrados sin embrago asimilar a ese pueblo tan amante
de su independencia. Fue
necesario sólo que llegaran los españoles, para que el nuevo idioma se
impusiera dentro de ese proceso general de transculturación.
Alfredo
Torero, en "Deslindes Lingüísticos en la Costa Norte Peruana", se
refiere también al Sec y da muy interesantes datos.
Expresa que
bajo el genérico nombre de SEC se ha tratado de involucrar a todas las lenguas
de la costa piurana, pero que habría que notar tres diferencias idiomáticas muy
marcadas entre los lenguajes de los indígenas de Colán-Paita, Catacaos
y Sechura. Entre los dos primeros habían notables afinidades, pero muchas
diferencias en canto al último.
El dialecto
Sec que se hablaba en Colán, era el que usaban también los indios de
Paita, Pariñas y demás pueblos del vallo del Chira.
El dialecto
Sec que se hablaba en el Valle Katak Kaos , era también el que se hablaba en la
región del Alto Piura, aunque con ciertas variaciones por haber sido zona
Vicús.
En cuanto al
dialecto Sec de Sechura, se hablaba con alguna inflexiones y eso se debe a que
los olmanos eran originarios de Sechura. Muchos siglos antes, grupos de
sechuranos habían cruzado el desierto y se ubicaron en Olmos donde se dedicaron
a la agricultura y al
arrieraje.
Dice Torero
que estudios hechos con el Sec, han permitido establecer las diferencias
entre los diferentes grupos lingüísticos, y también con el Mochica y
el quechua. Damos a continuación un resumen:
- Colán
con Quechua, de 35 voces, es común sólo 1, lo que da 2.86 % de afinidad.
- Colán
con Mochica, de 33 voces, es común sólo 1, lo que da 3.03 % de afinidad.
- Colán
con Sechura, de 34 voces, es común sólo 10, lo que da 29.41 % de afinidad.
- Colán
con Katakaos, de 30 voces, es común sólo 26, lo que da 86.67 % de afinidad.
- Katakaos
con Quechua, de 32 voces, no hay ninguna común, no hay afinidad.
- Katakaos
con Mochica, de 32 voces, son comunes 1, lo que da 3.13 % de afinidad.
- Katakaos
con Sechura, de 31 voces, son comunes 10, lo que da 32.26 % de afinidad.
- Sechura
con Quechua, de 36 voces, no hay ninguna común.
- Sechura
con Mochica, de 36 voces, no hay ninguna común.
Esto muestra que el
dialecto de Sechura, tiene bastantes diferencias con el de Katakaos no
obstante su cercanía; y un poco más de diferenciación con el Sec de Colán. Pero
esto no se debe a una influencia lingüística con el
Muchic, pues ni con esa lengua ni con el quechua tiene afinidad alguna. Es pues
una especie de isla idiomática.
El quechua,
nunca se enraizó entre los étnicos .
Doscientos años después de la Conquista casi nadie lo hablaba en la costa de la
región Piura-Tumbes, mientras que todavía subsistía en Huanca bamba. Los
últimos censos nacionales muestran que los únicos departamentos en los que
nadie usaba el quechua como lengua habitual, eran Piura y Tumbes
Voces Etnicas
El escritor
cataquense Jacobo Cruz Villegas, ha reproducido un buen número de voces que
había conservado el Dr. Manuel Yarlequé Espinosa en el siglo pasado. Se refiere
a toponímicos y patronímicos que a un subsisten pero castellanizados. Se da
también su significado.
Voces
referentes a pueblos
Todas
estas voces corresponden a la segunda dinastía.:
Katak
Kaos (Catacaos).- Llano grande y exuberante.
Ñari
Wualác (Narigualá).- Ojo grande que avisora lejanía.- 2da dinastía.
Hualac
o Walac Dios del valle de Piura.
Tangar-Arac
(Tangarará).- Pantano Fluvial con peces.
Mocca-Arac
.- Arquero certero, infalible.
Shimbi-Alac
(Simbilá).- Curaca de trenzas largas.
Viccacac-Arac
(Vicacará).-Casona con penas diabólicas.
Tampu
Leroc (Tambolero blanco).- Tambo para viajeros dinásticos. Tampu Ccomer (Alto
de Chiclayito).- Tambo verde.
Peña
Alac (Peñalá).- Joven curaca rebelde.
Muño
Alac (Muñuela).- Curaca experto en arco y flecha.
Puyuntu
Alac (Puyuntalá).- Curaca partero.
Tingu
(Tingo).- Alfarero.
Shima
Achec (Simache).- Orfebre.
Marcac
Huilca (Marca velica).- Bohemio, cantor.
Cusuc
Cusuc ( Cusucuso).- Araña de muerte.
Macca
Arac (Macará).- Curaca, hija de curaca.
Todas
estas voces corresponden a la segunda dinastía.
Hay que hacer
notar que algunas significaciones no corresponden a la realidad geográfica o a
la realidad histórica. Así tenemos que los étnicos no usaban arcos, ni flechas. Ningún cronista
se refiere a eso, ni en los ceramios se representan. En cambio los indigenas de
la isla Puná si eran buenos arqueros. Los tumbesinos le dan otra etimología a
la palabra Tumbes o Tumpiz e incluso hay una leyenda de personajes mitológicos
con ese nombre. La voz Macará, también denomina una población fronteriza de
Ecuador.
Son voces
propias de la 1ra. Dinastía:
Poechío
(Poechos).- Jefe de guerreros.
Chapac
Yurac (Chapairá).- Espía blanco.
Chalac
Alac (Chalacalá).- Camisa corta.
Pucusuc
Alac (Pucusulá).- Poncho corto.
Huangash
Alac (Huangalá).- Bajada al río.
Pelingu
Arac (Pelingará).- Piedras que lloran.
Congosh Arac (Congorá).- Valle seco.
Yapater
Arac (Yapatera).- Nube negra.
Paqcha
(Paccha).- Lluvia a chorros (quechua).
Amoctaje
o Moctaje (Amotape).- Consejero anciano.
Coscomba
(Coscomba).- Camino real.
Kukung
Arak (Cucungará).- Sembradores de camote.
Chatu
(Chato).- Nariz corta, colina mocha.
Shas
(Chaz).- Claridad nocturna, tumba de nobles.
Shinchao
(Sinchao).- Soldado (quechua).
Cashano
(Casano).- Tronco viejo.
Casharác
Anac (Casaraná).- Colca de maíz.
Cumbir
Arac (Cumbivira).- Casa quemada.
Yupic
Atac (Yupita).- Redondo (hombre).
Tacac
Arac (Tacalá).- Represa.
Beccac
Arac (Becará).- Gordo simplón.
Chacquir
Arac (Chaquira).- Collar de colores.
Letir
Arac (Letira).- Racimo de frutas sabrosas.
Vic
Cush (Vicús).- Salvador o colina do salvación.
Llic
Qur (Llicuar).- Pintor.
Lengash.-
Río (río Piura)
Parics
Añac (Pariñas).- Caverna, escondite.
Mincha
Alec (Minchales).- Goma negra.
Voces etnicas
que corresponden a personas y o parcialidades, son en cuanto a la primera
dinastía que mitológicamente se atribuye fue fundada por Meknon, son las
siguientes:
Mek-Non
(Meknón).- Pájaro errante, gritón.
Yarlec
Aquec (Yarlequé).- Burlón, guapo (Parcialidad Meknón).
Shusllón
(Sullón).- Árbol frondoso (Parcialidad Meknón).
Tinmac
Anac (Timaná).- Botija (Parcia1idad Meknón).
Adanac
Aquec (Adanaqué).- Codicioso y débil (Parc. Meknón).
Tacllán
(Tallán).- Diestro en el manejo de la taclla.
Mecchatu
(Mechato).- Bailón y comelón (Parc. Mechato).
Cheroc
Aquec (Chiroque).- Cantor (Parc. Mechato).
Sirlu
Apuc (Sirlupú).- (Parc. Mechato).
Yesquen
(Yesquén).- (Parc. Mechato).
Yamunc
Aquec (Yamunaqué).- Mandón, grosero (Parc. Meknón).
Pash
Achec (Pasache).- Sobrio, calculador (Parc. Mecache).
Cheroc
(Chero).- Sediento (Parc. Narigualá).
Laluc
Apuc (Lalupú).- Obstentoso, trabajador (Parc. Narigualá).
Pulac
Achec (Pulache).- Mañoso, precavido (Parc. Narigualá).
Sococ-
Alac (Socola).- Esposa leal (Parc. Narigualá).
Mecca-Amo
(Mecamo).- Irrigación.
Ancaj-Jimac
(Ancajima).- Gavilán negro (Parc. Mécamo).
Ipanc-Aquec
(Ipanaqué).- (Parc. Mécamo).
Icanc
-Aquec (Icanaqué).- Mensajero veloz (Parc. Marcavel).
Maccac-
Apuc (Marcalupú).- Intrépido (Parc. Mecache).
Nac
Aquichec (Naquiche).- Arriero, caminate (Parc. Marcavel).
Payco
(Paico).- (Parc. Marcavel).
En las voces
que se expresan, se ha considerado como de origen etnico, la expresión "Tacllán" pero resulta que
en realidad es voz quechua que significa hombre echado de vientre, lo cual
Después de
todo era la forma corno trabajaban su alfarería. Tampoco puede ser la
definición de la voz tallán: diestros en manejo de taclla, por cuanto la taclla
era un arado que los incas utilizaban en todo el imperio y también taclla es
voz quechua.
Son voces
correspondientes a la segunda dinastía:
Colpac
hual (Colpagua).- Rey del desierto.
Cul
Upuc (Colupú).- Guardián.
Changanc
Aquec (Changanaqué).- Adulón (Muññu-A1ac).
Rummi
Achec (Rumiche), Cargador de litera (de Muññu-Alac o Muñuela).
Meccac Achec (Mecache). - Santulón.
Namuc Achec (Namuche).- Poeta (Parc. Mecache).
Chanduc
Uvic (Chanduví).- Charlatan (Parc. Mecache).
Lupuc
Achec (Lupuche).- Consejero (Parc. Mecache).
Puycon
(Poicón).- (De los Naylamps pasó a los Amojtape).
Mec
Len (Melén).- Agua mansa.
Lacchir
Arac (Lachira).- Gran nadador.
El Sec, la
antigua lengua , tenía variantes en el
departamento de Piura según las localidades. Muchas voces eran de igual
pronunciación fonética, pero otros se daban completamente diferentes. Sin
embargo no se pueden hablar de dialectos dentro de la lengua SEC. Lo que
indudablemente era común, y que aún persiste y hace inconfundible a los
piuranos de ahora, esa dulce entonación con que se habla, ese especie de canto
o dejo, que motiva en otros lugares tantas bromas, pero que también constituye
una especie de sello de la peruanidad.
En Colán,
Sechura y Catacaos, se producían esas variantes en el Sec y el Obispo de
Trujillo, Martínez de Compañón, cuando hizo en el siglo XVIII una visita al
departamento de Piura, tomó interesantes apuntes, los mismos que se reproducen
en "Historia de Sullana" de Miguel Seminario, el que a su
vez las obtuvo del Doctor Miguel Maticorena Estrada, historiador e investigador
piurano.}
La
alimentación. .
Los antiguos
piuranos, no siempre tuvieron los mismos hábitos alimenticios. El desarrollo los fue
cambiando.
Los primeros
pobladores que no radicaron en forma fija en un lugar, fueron pescadores en la
costa y cazadores, más el interior. En ambos casos también fueron recolectores.
En la
actividad pesquera parece que tuvieron desde el principio avanzados
conocimientos; lo que se prueban con restos de antiquísimas redes que se
han encontrado en Sechura y en el Bajo Chira.
También los
restos de conchales en Tumbes y en la costa de Piura, prueban que las ostras
fueron uno de sus alimentos
preferidos.
En el
interior se lograban alimentos mediante la caza del venado y del sajino, y se
aprovechaban vegetales, como frutas y otros, por el simple sistema de
recolección.
Los
primitivos piuranos llegaron a conocer el fuego desde el principio. Los
alimentos eran asados. Pero el pescado se comía crudo o semi-crudo
En la etapa
pre-agrícola, sus primeros alimentos logrados por su esfuerzo fueron los
pallares y las calabazas.
Con el tiempo
y el avance de la agricultura, la alimentación de los aetnicos fue diversificándose.
El comer
pescado semi-crudo perduró con el tiempo y don Antonio de Ulloa en 1772 hacía
resaltar que en la costa de los yungas se comía el pescado crudo. En realidad
eso no debe mayormente llamarnos la atención, por que el cebiche que en la
actualidad es un palto preferido por los peruanos de la costa, es también
pescado semi-crudo.
El arqueólogo
e historiador alemán Horkheimer y Engel, estudiaron el régimen alimenticio de
los yungas, desde 5.000 años antes de Cristo.
Según Engel,
por el año 5.000 el alimento de los habitantes de la costa -comprendí
dos en ellos a los piuranos– fueron el pescado, los mariscos, el lobo de mar,
el pallar y la calabaza. Eso era en la época pre-cerámica, de la agricultura
incipiente, de pueblos también cazadores y nómades.
Por más de
dos mil años no hubo casi momificación en los hábitos alimenticios de nuestros
antepasados, pero a los alimentos anteriores agregaron el maíz y el zapallo. Si
bien en hábitos alimenticios el progreso fue lentísimo para los hombres que
vivían cerca del mar, eso no significa que en términos de cultura no hubieran
avanzado pues se iniciaron en las técnicas del tejido, de la metalurgia, y en lo que
se puede denominar la pre-alfarería.
Por el año
1.000 A.C hace su aparición, un alimento que iba a tener gran importancia en la
vida de los pueblos, no sólo de la costa sino también de la sierra. Nos
referimos al maíz.
Quinientos
años más tarde, ya la comida de los primitivos piuranos era bastante variada,
pues se había incorporado la yuca y el camote. También algunas aves.
Posteriormente,
es decir durante el desarrollo cultural y dominio o
influencia, Mochica, Chimú o Inca, se agregaron la carne de llama y el cuy como
alimento, así como muchas leguminosas.
Los etnicos y
los yungas en general, industrializaron el pescado, para lo cual lo salaban, o
ahumaban y lo secaban al sol. De esa forma podían comercializarlo con los
pueblos del interior. Para tal fin se aprovecharon salinas existentes cerca de
Paita que Juan Salinas de Loyola, en la Relación que hizo de Piura para
el Rey de España, ponderó
mucho.
Cieza de
León, en "La crónica del Perú" al hacer el relato de su viaje por
Piura, decían que los indígenas cosechaban el fríjol y el maíz en grandes
cantidades. El cronista se refería también a batatas dulces, a pan fabricado
con harina de maíz, a la cría de muchos patos y a la industria de secar las
frutas.
Como es
lógico suponer, la bebida del pueblo etnico fue la chicha de maíz, que se consumía
en gran cantidad. Este hecho, lo menciona el Cronista manifestando que siempre
estaban con un vaso en la mano. Pizarro fue convidado con Chicha por la
Capullana la hermosa Susi, y también por los caciques de Tumbes y de Poechos.
Los yungas
adoptaban para comer una posición muy incomoda pero a la que se habían
acostumbrado. Se sentaban en el suelo, con las piernas dobladas, y juntas y las
rodillas a la altura de la barbilla. Esta costumbre subsiste entre los
campesinos mexicanos.
Algunos
utilizaban un banquillo, toscamente fabricado de madera, de patas cortas.
Usaban, como aún se ve en lo hogares campesinos, batanes de madera, en donde
reducían a polvo el maíz que utilizaban para hacer pan. Las ollas eran de barro
cosido sin mayores adornos o motivos ornamentales. El maíz para consumo era tostado
en callanas de barro agujeradas. Los platos eran también de barro cocido o de
poto. Algunas de madera.
Las comidas
eran muy picantes, pues hacían mucho uso del ají.
Los caciques
eran muy dados a las fiestas y a comer con muchas personas, consumían grandes
cantidades de chicha.
Los étnicos eran gente muy hospitalaria y a todo
extranjero agasajaban e invitaban a comer. Sólo la conducta abusiva de
los españoles les hizo cambiar.
Ganados
y animales domésticos.
El cronista
Cieza de León, refiriéndose a Piura, manifiesta: "solía haber gran
cantidad de ganado que llaman ovejas del Perú, en este tiempo hay muy pocas,
por la priesa (sic), que los españoles les han dado".
Se refiere al
Cronista a las llamas. Estos aninales no obstante que prefieren los
climas fríos y de altura, se aclimataron en la costa, cuando fueron traídos por
los incas conquistadores.
Cuando los
españoles desembarcaron en Tumbes, observaron rebaños enteros de llamas que
llegaban cargadas con mercancía.
Los españoles
les dieron muy mal trato, cargándolas con pesos excesivos y haciéndolas
sacrificar para aprovechar su carne y su lana.
El mismísimo
cronista, dice que en las casas de los indígenas "se ven muchos perros diferentes
de la casta de España, del tamaño de gozques, a quienes llaman chonos. Crían
también muchos patos".
Los gozques
eran perro pequeño de los labriegos españoles. Parecen que la cría de patos
estaba muy extendida en el suelo etnico y se le tenían en gran aprecio. Cuando
Pizarro recibió a una embajada de personajes que en San Miguel lo saludaron en
nombre, del Inca, como parte de los regalos que le hicieron le obsequiaron dos
patos secos. Había perros sin pelambre de los llamados viringos.
El cronista
Oviedo, dice que desde Tumbes hacia abajo hay bastante ganado auquénido, muchas
clases de patos y que la cacería la hacen con aves salvajes, venados, zorras y
gatos de monte. También cazaban cóndores que desde los Andes bajaban a la costa
para atacar a los lobos marinos.
Cieza afirma
que en la sierra, desde la región de los Cañaris, no sólo había llamas,
sino también guanacos y vicuñas.
El mismo
cronista menciona la existencia de puercos pecarís cuya carne ponderaba. Se
refería sin duda alguna a los sajinos.
Había unas
especies de pavas domésticas, de las que una era un poco más grande que un pato
y la llamaban zuta y otra parecida a los gallos y la llamaban maca.
Posiblemente era la aliblanca especie casi extinguida que existe aún en la
Reserva de Amotape.
En los campos
vivían muchas perdices y tórtolas. Había ratones pero no ratas
El
vestido.
Los Cronistas
españoles nos han dejado muchas referencias con relación al vestido de los étnicos
, cuando recién llegaron los conquistadores.
Cieza de
León, al referirse a los etnicos, dice: "Andaban vestidos con sus mantas y
camisetas y traían en la cabeza puestos sus ornamentos, que era cierta manera
redonda, que se ponían hecha de lana, y alguna de oro y plata
o de unas cuentas muy menudas
que ya tengo dicho llamares chaquiras". Luego dice: "Las ropas
para su vestir son hechas de algodón que cogen por el valle lo que para ello
han menester".
Al referirse
a la sierra piurana, dice el Cronista que antes de ser conquistados por los
incas andaban desnudos, pero que al momento del arribo de los españoles,
"usaba ropa de lana de sus ganados, que es fina y muy buena para
ello". Luego vuelve a recalcar que "Sus ropas son de lana de estas
ovejas (las llamas) y de vicuñas, que es mejor y más fina y de algunos guanacos
que andan por los altos y despoblados y los que no pueden tenerlas de lana, las
hacen de algodón".
Oviedo dice
de los yungas que iban vestidos con camisetas sin mangas y hasta medio muslo y
las mujeres con camisas largas hasta el pie, muy anchas y sin mangas y a
manera de alba se las ciñen
y andan. Ellos y ellas llevan los cabellos cortados, excepto las personas
principales y sus mujeres que los llevan largos.
Pedro Pizarro
al hacer el relato de la Conquista dice que los étnicos traen unas túnicas y mantas de algodón
labradas de algunas labores con lana y llevan unos rebozos alrededor de la
cabeza que les da vuelta debajo de la barba con unos ropacejos y las mujeres
visten unos capuces que les llegan hasta los tobillos y ellas tienen
horadados los labios y metidas en los agujeros unas puntas de oro y
plata redondas que se las quitan y ponen cuando quieren".
Fray
Reginaldo de Lizárraga, asegura que las capullanas debían su nombre al vestido
que usaban, que era una especie de capuz, con que se cubren de la garganta
hasta los pies, ciñéndose la cintura con bandas.
Zárate,
relata que los tumbesinos vestían túnicas y pequeños paños. Hombres y mujeres
lucían muchas joyas de oro. Las mujeres visten hábitos de algodón hasta los
pies, a manera de lobas y los hombres traen pañetes y unas túnicas hasta las
rodillas y encima unas mantas. Todos visten igual y la diferencia está en
el tocado de las gentes de cada pueblo, siendo lo común rodear la cabeza de
cordones de lana de distintos colores.
Gutiérrez de
Santa Clara, hace un relato completamente diferente y extraño, que parece no
concordar con la realidad. Dice que los yungas son groseros y sucios, andan
desnudos, en cueros y apenas usan de algunas manta muy delgada para cubrirse.
Manifiesta que también las mujeres andan desnudas y cuando más con unas
pampanillas de lienzo delgado cuando son casadas, pues las solteras a las que
llaman "chinas" no se ponen nada, traen los cabellos sueltos por la
espalda, poniéndose un poco de bermellón en la cara que se la pintan de mil modos.
El mismo
cronista, contradiciendo lo que dicen otros, asegura que los hombres usan
cabellos largos al igual que las mujeres, y los trenzan y atan a la
cabeza con cintas de diversos colores. Para depilarse usan unas
tenazuelas.
Gutiérrez de
Santa Clara, tiene muy mala opinión de las "chinas" costeñas. Dice
que si se lavasen podrían ofrecer un atractivo rostro. Es decir que en el criterio
occidental se afeaban con los afeites y coloretes que usaban.
Gonzáles
Fernández de Oviedo, en su obra "Historia General y Natural de las
Indias", cuenta lo que sigue: "En el río que llaman de la Pira
(se refiere incuestionable a La Chira), que es a treinta leguas o llaméense etnicos.
Andan arrebozados los hombres con unas tocas de muchas vueltas, e así
traen las cabezas muy grandes con aquellos rebozos, e a los cabos sus
ropacejos colgados que parecen barbas. Unos dicen que lo hacen por que diez que
tienen en el colodrillo o cogote un rabo tan grueso e luego como
el dedo mayor de la mano".
Antonio
Vásquez de Espinosa, en "Compendio y descripción de las
Indias Occidentales", escribía: "El traje de los indios de los llanos
es ya todo españolado, y las indias se visten un saco grande de algodón
negro, y las grandes o cacicas, les arrastra una vara de cola como canónigos de
Sevilla o Toledo, y cuento más grande,
más cola, por que tienen puesta en aquello su autoridad".
Como adornos,
usaban collares de chaquiras y brazales. Aretes y unos discos metálicos que les
agrandaban las orejas al igual que los orejones cuzqueños. También
usaban –al menos la gente principal– narigueras, pues se han encontrado
varias que tienen la forma de media luna, siendo unas de cobres y otras de oro.
Los vestidos los adornaban con lentejuelas de cobre o con
bordados de lana.
Los rebozos
con que se cubrían la cabeza que todos los cronistas mencionan, también
son representados en los ceramios tanto de Vicús como los hallados en otros
lugares del departamento. Eran verdaderas turbantes, y a los españoles
les llamó mucho la atención ver eso cuando desembarcaron en Tumbes, trayéndoles
al recuerdo, esa prenda que usaban los moros, que eran también de color
un tanto oscuro como los tumbesinos.
Como se puede
comprobar, el llamar "chinas" a las indígenas sobre todo a las
jóvenes, no es algo reciente, ni tampoco a causa de lo rasgado que pueden tener
sus ojos, dándoles un aire un poco
oriental, sino que fueron los propios indios los que la denominaron así, tal
como lo cuenta Gutiérrez de Santa Clara.
La expresión
"china" es
castellanizada, y otra tiene que haber sido la expresión etnica.
Posiblemente
se trate de dos voces shi-na. En el lenguaje la raíz shi
aparece con mucha frecuencia. Shi se denomina por ejemplo a la Luna y la
expresión Chimú es un corrupción de shi-mú.
No nos podemos aventurar a buscarle un significado a shi-na, pero
indudablemente, que la expresión actual de "china", no es impuesta
por los españoles
En 1922, don
Emilio Hilbck Seminario, trajo desde Arizona, semillas de Pima en forma reservada, la que
plantó en Piura y produjeron magníficas cosechas, aclimatándose y
generalizándose su uso.
Algunos
escritores e historiadores piuranos, han asegurado que los étnicos llegaron a
construir un canal de derivación del río Chira al río Piura. Sin embargo cuando
se hizo el movimiento de tierras para construir el Canal Principal de derivación de la
Primera Etapa del Proyecto Chira Piura, no se encontraron vestigios de lo que pudiera haber sido
un canal .
Al río Chira,
los étnicos llamaban Turicará o
Turicarami. Don Luis Valcárcel en el I Tomo de "Historia del Perú
Antiguo" dice, citando a Jerez "El Gobernador Pizarro salió de Tumbes
con ánimo de penetrar más en la tierra, llegando primero a un pequeño pueblo y tres días después a uno
ya situado en la sierra. Más adelante, a otras tres jornadas a la ribera de un
rió en que encontró una población muy abastecida de mantenimientos y ganado, todo el camino recorrido
estaba hecho a mano, ancho y bien labrado, y en algunos pasos con calzadas. El
río se llamaba Turicarami y el pueblo Poechio".
Al río Piura,
los étnicos llamaban Lengash, que quiere
decir río inestable
El algodón
.El Algodón es una
malvácea del genero Gossypium, según la clasificación de Linneo. Hay numerosas especies y
variedades.
Se produce
desde tiempo inmemorial en diversos lugares del mundo, pues se han encontrado tejidos con 3.000 años de antigüedad tanto en Egipto, como en la India y en el Asia Menor.
En la costa
peruana, en Nazca, valles de Lima, Chicama y la costa del Departamento de Piura
se han hallado antiquísimas redes hechas de
algodón.
Cuando las
huestes de Pizarro llegaron al valle del Chira encontraron extensos campos de
cultivo, con plantas muy bien cuidadas de algodón según lo expresan todos los
cronistas.
Los españoles
si conocían el algodón por que desde el Siglo II se producía en Sevilla, y más
tarde cuando los Reyes Católicos conquistaron el reino moro de Granada,
encontraron extensas áreas cultivadas de algodón.
Pero lo que
asombró mucho a los conquistadores, fueron los algodones silvestres con gran
variedad de colores, pues además del blanco, se daban otros de tonos pardo claro, pardo
oscuro, marrón y violáceo, que los indios combinaban muy bien en sus tejidos.
Estas variedades puede decir que eran únicas en el mundo.
El Algodón
peruano era resistente a las plagas y a las sequías. Los arbustos de algodón
permanecían por varios años mientras daban anualmente buenas cosechas y la
eliminación de insectos, de las pocas plagas existentes se hacía a mano
El Botánico
peruano Dr. Ramón Ferreira de la Universidad de San Marcos, en su obra: "El algodón peruano posee
características muy singulares: fibra larga, elástica y una pigmentación
variada. Por eso a los españoles les llamó mucho la atención, la variedad de colores del algodón; creyeron al principio que los
nativos usaban tintes para dar color a las fibras. Por otra parte "Gossypium barbadense" es el
progenitor del algodón Pima que hoy tiene prestigio mundial. Fue llevado
primero a las Indias Occidentales y de aquí a Egipto, donde gracias a su
mejoramiento genético, se obtuvo el famoso algodón de Egipto. Luego se trajeron
de regreso p1antas seleccionadas al Caribe y al norte del Perú donde finalmente
se originó el algodón Pima".
Hay numerosas
especies de algodones, siendo una de ellas la denominada "Gossypium
barbadense" que comprende una gran cantidad de variedades entre las cuales
podemos contar la G.
Peruviana, estudiada por Cavanellas; la G. Vitifolium, la G. Microcarpium, la G. Maritimum; la G. Policarpium; la G. Multiglandulosum;
y a las cuales podríamos agregar la G. Raimondi.
En los valles
de Ica se cultivaba hasta mediados del pasado siglo, la variedad G.
Peruviana,, y más tarde llegó de Estados Unidos una variedad llamada "Egipto". Años más tarde un hongo
principió atacar las raíces del algodonero arruinando a los agricultores. Fue
entonces que un puertorriqueño establecido en Ica, don Fermín Tanguis, hizo una
labor paciente de selección de semillas y encontró una que resistía al hongo. Esa variedad es la
que hoy se llama algodón Tanguis.
En la tercera
década de pasado siglo volvió el Tanguis a perder su calidad al mezclarse con variedades antiguas no seleccionadas, hasta que
en 1940 llegó el entomólogo norteamericano S.C, Harland que se encargó
de desenredar la mezcla.
Otros
aseguran que el G. Peruviano, fue llevado a las Indias Occidentales es decir a
las islas del Caribe por los mismos españoles, y que los colonos ingleses, llevaron
semillas a Estados Unidos procedentes de la isla de Anguilla (al sur de Puerto Rico) y las plantaron en Georgia donde por selección dio el famoso algodón
de una variedad Sea Island, que fue llevado por el francés Júmel a Egipto en
donde se aclimató magníficamente naciendo así la variedad que lleva el nombre
de su cultivador, y que luego originó el Mit-Afifi.
Semillas de
Mit-afifi fueron llevadas a Estados Unidos y tras varios experimentos se logró una variedad llamada Yuma y más tarde el Pima.
De Egipto fue
llevada a EU otra notable variedad que era el Sakel que al ser cruzado con en
el Pima en l9l8 dio el Pima-S1 en 1953 posteriormente el Pima-32.
En 1922, don
Emilio Hilbck Seminario, trajo desde Arizona, semillas de Pima en forma reservada, la que
plantó en Piura y produjeron magníficas cosechas, aclimatándose y
generalizándose su uso.
Algunos
escritores e historiadores piuranos, han asegurado que los étnicos llegaron a
construir un canal de derivación del río Chira al río Piura. Sin embargo cuando
se hizo el movimiento de tierras para construir el Canal Principal de derivación de la Primera
Etapa del Proyecto Chira Piura, no se encontraron vestigios de lo que pudiera haber sido
un canal .
Al río Chira,
los étnicos llamaban Turicará o
Turicarami. Don Luis Valcárcel en el I Tomo de "Historia del Perú
Antiguo" dice, citando a Jerez "El Gobernador Pizarro salió de Tumbes
con ánimo de penetrar más en la tierra, llegando primero a un pequeño pueblo y tres días después a uno
ya situado en la sierra. Más adelante, a otras tres jornadas a la ribera de un
rió en que encontró una población muy abastecida de mantenimientos y ganado, todo el camino recorrido
estaba hecho a mano, ancho y bien labrado, y en algunos pasos con calzadas. El
río se llamaba Turicarami y el pueblo Poechio".
Al río Piura,
los étnicos llamaban Lengash, que quiere
decir río inestable
Los
restos de canales en el Chira.
En 1851, cuando
don Domingo Elías, con gran visión planteó en su Cámara la necesidad de ampliar
las áreas agrícolas en el valle del Chira, se encargó al ingeniero
Alfredo Duval, la elaboración de un informe técnico.
Duval, dio un
informe negativo lo cual sirvió para enterrar el proyecto, retrasando
por decenas de años las obras de irrigación en nuestro departamento y aún
cuando años más tarde, en 1870 hizo un nuevo y más amplio informe, en esta
oportunidad, favorable; pero ya el mal estaba hecho y la oportunidad se
perdió.
Dentro del
informa Duval de 1852 hay muchas referencias a los antiguos canales de los
étnicos, de los que se pretendían aprovechar en unos casos la misma estructura existente y en otras circunstancias, la experiencia en cuanto a ingeniería hidráulica de nuestros antepasados.
Si los étnicos
lo pudieron hacer hace siglos tan grandes obras, ¿por qué razón no se podían
hacer ahora esas mismas obras de irrigación contando con las técnicas modernas?
Ese reto y
desafío que se dio en, 1853 y más tarde en 1870. se vuelve a dar en 1986 cuando
se proyectó realizar las obras de la tercera Etapa del proyecto Chira-Piura,
que considera la ejecución de nuevas obras de irrigación a fin de ampliar la frontera agrícola del valle del Chira en su parte baja.
Decía Duval
en su informe:
"Estoy
convencido que los antiguos no sacaron agua del río para irrigar, los altos llanos de Marca velica, Jibito y
Tangarará, por que no se encuentra el menor vestigio desde Querecotillo hasta
pasar la punta, frente a Sullana, en la que en caso de haber existido algún
canal suficientemente elevado para dar agua a las acequias que están cerca de Marca
velica naturalmente habrían vestigios en dicha punta; por lo que soy también de
opinión que las acequias (étnicas) que se encuentran arruinadas entre
Querecotillo y la grande quebrada una milla más, arriba del sitio La Peña, no
fueron para sacar el agua del río, porque más arriba de la quebrada hasta Chocan, no se
encuentran rastros de acequias. Además, al lado del Este del Valle, de dicha
quebrada, se encuentra una gran acequia que se extiende por el valle hasta un
punto en donde parece que la quebrada tenía tajamar y los planos de la acequia
dicha, corren hacia el río, que no sucedería si hubiera servido para sacar agua
del río y llevarla al punto de la quebrada donde estaba el tajamar".
Luego dice
Duval: "el plano de esa acequia esta a quince pies más alto que el nivel
del río en el sitio Chocan y la que se encuentra en todo el valle de la Peña
tiene en ciertos lugares, en que se ha conservado entera siete pies de
elevación sobre la superficie del río en el mismo sitio, hasta el cual su
longitud es de 25,540 pies ingleses (ocho por ciento mayores que los
españoles). Aceptando, que un canal del punto Chocan al de los llanos de la
Peña, tenga solamente dos pies de declinación y una profundidad para el agua de
tres pies, se requiere que el plano del río en Chocan estuviese doce pies más
alto, de lo que está ahora en su estado ordinario, para que pudiese haber suministrado agua al canal dicho.
Se añade, que
si la acequia dicha, sacaba agua del río en Chocan o en otro punto o la recibía
de otro manantial, su capacidad -considerada su declinación general- no
contendrá la 1/16 parte del agua necesaria para regar las tierras que Mr.
Sterling supone que se regaban por este medio. En dos puntos, entre La Peña y
la Horca, en que la ruina de los antiguos acueductos cruzan las quebradas y se
conservan casi intactos en uno y otro lado -aunque las obras de su cauce han
desaparecido- encontré que la anchura de lado a lado, era en la Peña de once
pies ingleses y en la Horca de trece y juzgando por la que aparecía, la
profundidad no podía ser más de tres a tres y medio. Siendo el acueducto
inferior, más ancho que el superior se sigue (presume) que aquel estaba
calculado para recibir una adición de agua en la época de las lluvias de los
diferentes aluviones que se encontraba en el curso, siendo en mi opinión (del Ing.
Duval), la fuente principal que la proveía, la quebrada más arriba de la Peña,
la que según las apariencias, desagua en un llano que corre atrás del cerro
Prieto, en el que en otro tiempo corrían aguas que ahora van en otra dirección.
Es decir, que
mientras el Ing. Sterling, aseguraba que los restos de canales y obras
hidráulicas que existían el siglo del 1800 en la margen derecha del Chira eran
para irrigar tierras; Duval aseguraba que eran obras de defensa para la época
de grandes lluvia
